Руководство по практике [подношения] санга

Додрубчен Джигме Тенпе Ньима

Итак, тема для обсуждения следующая: совершая иллюзорные подношения посредством иллюзорной практики, мы можем завершить сбор иллюзорных накоплений. Благодаря этой причине, а именно накоплению заслуг, мы можем обрести результат — совершенство мудрости. Четыре таких метода, которые не требуют особых усилий и при этом исключительно значимы и полезны, — это подношения Санга, водных торма,[2] сура[3] и собственного тела. Тот, кто практикует их регулярно и усердно, соберет накопления, очистит омрачения и, в частности, умиротворит все препятствия и факторы, мешающие осуществлению [плода] Дхармы и пробуждению в этой самой жизни, освободившись от них подобно солнцу, выходящему из облаков. Поскольку они также поддерживают наше продвижение по пути, ведущему к высшему достижению Дзогпаченпо, нам имеет смысл направить свою энергию на их практику.

Во-первых, давайте рассмотрим практику санг. Подношениями для санга должны быть “изысканные вещества, благородного происхождения и красиво расположенные". Это означает, что они должны быть незапятнанными неправильными средствами к существованию и скупостью. Пять видов неправильного образа жизни[4] и скупость в частности являются причинами перерождения в виде голодного духа. Если мы будем так же скупы на подношения субстанций, как если бы мы отрезали куски собственной плоти, то это не приведет к собиранию накоплений, поэтому мы должны тщательно избегать этого.

"Изысканные вещества" означает, что мы должны предлагать первые порции или самые лучшие части того, что мы потребляем сами, а не то, к чему мы никогда бы не прикоснулись, потому что оно испортилось или прогнило, или слишком горькое, или это просто последние остатки. Это совсем не подходит. У будд нет двойственных понятий хорошего и плохого, чистого и грязного, но все должно быть чистым и гигиеничным, как в поговорке: "Поскольку это предназначено для сбора накоплений, оно должно быть чистым, а затем ещё более очищаться". Решающим моментом является то, что вещества для подношения должны быть чрезвычайно чистыми, а затем сделаны абсолютно чистыми [с помощью практики].

"Красиво расположенные" означает, что важно, чтобы курительница и прочее, а также место, где располагаются подношения, были опрятно оформлены и единообразно собраны вместе. Они не должны быть кривыми или грязными просто потому, что мы стремимся не перенапрягаться и поэтому пренебрегаем любыми инструкциями, которые мы слышали.

Более того, что бы мы ни делали, мы должны координировать действия наших тела, речи и ума, иначе мы никогда не достигнем значимого результата. Если мы будем просто произносить слова практики, не задумываясь о том, что мы делаем, как будто наша голова это деревянная маска с трепещущими внутри бумажными язычками, мы только утомим себя, не добившись никакого результата. На самом деле, нет такой практики, которая выполнялась бы только путем рецитации без необходимости визуализации. И в этом случае практика основана на стадии порождения (кьерим) и визуализации.

Вкратце, мы начинаем с чтения стихов о прибежище и бодхичитте, принимая прибежище в Трех Драгоценностях с твердой верой и доверием, и порождая бодхичитту устремления, которая является мотивацией желания, чтобы все живые существа, мы сами и все другие, достигли совершенного пробуждения. Если эти два этапа не будут выполнены в качестве предварительных, практика будет подобна пусканию стрелы без предварительного сосредоточения на цели, поэтому мы должны начинать с прибежища и бодхичитты. Затем, если мы не визуализируем себя в форме божества йидама, каким бы он ни был, мы не сможем благословить подношения, поэтому мы должны визуализировать себя как йидама. Из слога HŪṂ в нашем сердце появляется темно-красный слог RAṂ, который сжигает субстанции подношения. От слога YAṂ исходит ветер, который рассеивает их, а от KHAṂ исходит вода, которая очищает их. Таким образом, они очищаются в пустоте абсолютного пространства великой первозданной чистоты, дхармадхату, не поддающейся никакому определению.

Затем, снова представляя себя божеством-идамом, из нашего сердца исходит белый OṂ, украшенный кругами (тигле) света, чтобы стать драгоценным сосудом, глубоким и огромным по размеру, расширяющимся, чтобы заполнить всю вселенную. Внутри белый OṂ, представляющий сущность просветленного тела всех будд, красный ĀḤ, представляющий сущность их просветленной речи, и синий HŪṂ, представляющий сущность их просветленного ума, дождем сыплются из абсолютной сферы. После благословения подношения [санга], которые по сути своей являются пустотой и нектаром совершенной мудрости, освобождающим с помощью вкуса, принимают различные формы в восприятии различных гостей. Они предстают как формы, услаждающие зрение, звуки, услаждающие слух, ароматы, услаждающие обоняние, вкусовые ощущения, услаждающие вкус, тактильные ощущения, услаждающие осязание, а также всевозможные другие богатства и наслаждения, все они полны, без единого недостатка — огромное сокровище, которое неисчерпаемо, подобно облакам подношений благородного бодхисаттвы Самантабхадры. С помощью мантры и мудры “Сокровищницы Пространства" они увеличиваются и умножаются. Затем из слога HŪṂ в нашем — божества-йидама — сердце исходят безграничные лучи света, и мы представляем, что Три Драгоценности, которые являются гостями, приглашенными из уважения, Защитники, которые являются гостями, приглашенными благодаря своим качествам, существа шести классов, приглашенные из сострадания, и гости, создающие препятствия, перед которыми мы имеем кармический долг, — все они проявляются в физических формах из абсолютного пространства дхармадхату, подобно пузырям, внезапно появляющимся в воде, или молнии, вспыхивающей в небе. Одновременно с произнесением строк приглашения гостей мы считаем, что они появляются перед нами в одно мгновение, непосредственно воспринимаемые нашими органами чувств, и просим их занять свои места.

Редкие и высшие, "Драгоценности", которые являются гостями, приглашенными из уважения, состоят из будд дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи, а также Дхармы и Сангхи, всех гуру, божеств йидамов, дакини и так далее. Все они предстают ярко, как скопления звезд в небе над головой.

Защитники, которые являются гостями, приглашенными благодаря своим качествам, — это восемь Махадев, восемь Великих Нагов, восемь Великих Раху, четыре Великих Царя, девять Великих Устрашающих, десять Хранителей Направлений, двадцать восемь Созвездий и семьдесят пять Славных Покровителей Чистых Обителей вместе со своими свитами, сопровождающими и их сопровождающими, семьями, а также все положительные силы, местные божества и хранители. Все они собираются, как клубящиеся облака в небе.

Шесть классов существ, которые являются гостями, приглашенными из сострадания, состоят из богов, людей, полубогов, животных, претов, адских существ и так далее, и все они собрались вместе, как густой туман в воздухе.

Препятствующие силы, которые являются гостями, которым мы задолжали [кармические долги], включают всех кармических кредиторов, таких как 80 000 видов препятствующих сил, возглавляемых Винаякой, царем препятствующих, пятнадцать великих дёнов, поражающих детей, и Харити с ее пятью сотнями детьми. Все они собрались на земле, как будто там собралась огромная толпа людей и богов.

Представьте, что все божества, которым мы делаем подношение, получают субстанции санг в виде лучей света, подобно солнечным лучам, бьющим по воде, и впитывают их полыми ваджрами своих языков. В качестве альтернативы можно представить, что из дыма подношения исходят богини, многочисленные, как пылинки в солнечном луче, каждая из которых держит в правой руке вазу с очищающим нектаром, а в левой сосуд с лекарством, и что они распространяют сладко пахнущий дым по всему миру. От кончиков дыма исходят невообразимо огромные океаноподобные облака подношений, состоящие из восьми благоприятных символов, семи эмблем царской власти и так далее.

Благодаря подношению "редким и драгоценным", приглашенным из уважения гостям, все живые существа, включая нас самих, завершают собрание двух накоплений, очищают два вида омрачений и достигают двух видов сиддхи уже в течение этой жизни.

При подношении Защитникам, гостям, приглашенным благодаря их качествам, их умы опьяняются вкусом блаженства и пустоты, и они помогают нам утихомирить все болезни, разрушительные влияния, невзгоды и препятствия, и вызвать все виды добродетельных и положительных обстоятельств и благоприятных условий, без усилий и спонтанно, как мы желаем, и совершить любую деятельность, которую мы выбираем.

Делая подношения шести классам существ, гости, приглашенные из сострадания, освобождаются от своего кармического видения, страданий и привычных тенденций своих соответствующих царств. В краткосрочной перспективе они обретают все богатства и наслаждения богов Власти Над Всеми Проявлениями.[5] В конечном итоге они становятся буддами, спонтанно пробуждаясь в царстве великого, естественно проявленной высшей [чистой страны] Акаништхи.

Путем подношения препятствующим силам, гостям, которым мы обязаны кармическим долгом, погашаются все долги, накопленные нами и всеми другими существами на протяжении бесконечных жизней без начала, даже во время нашей нынешней жизни в наших нынешних телах. К ним относятся долги, сокращающие нашу жизнь, потому что мы убивали; долги, поражающие нас болезнями, потому что мы нападали и били других; долги, делающие нас бедными, потому что мы воровали; долги перед начальниками и подчиненными;[6] а также долги за случайное убийство людей и лошадей. Наши долги погашены, мы освобождены от наших кармических обязательств и избавлены от смертельной мести кармических кредиторов. Они освобождаются от своего кармического видения и всех своих страданий, и, в частности, они освобождаются от своих злых намерений и склонности вредить другим, и обретают любящую доброту, сострадание и драгоценную бодхичитту.

Очень важно, чтобы мы запечатывали практику таким образом, вызывая в памяти визуализацию по мере того, как мы произносим слова текста.

Когда мы произносим текст для растворения, мы представляем, что тот, кто делает подношение, предлагаемые субстанции и получатели подношения, все растворяются в бесконечном пространстве великой первозданной чистоты и вневременной свободы — дхармадхату, в которой нет концептуализации и которая находится за пределами ограничений любых идей. Затем, в завершение, мы посвящаем корни наших заслуг совершенному просветлению и произносим соответствующие благоприятные стихи.

Поскольку визуализации для практик подношения воды торма, сур и подношения тела практически идентичны, их можно понять с помощью осмысления.

Добродетель! Добродетель! Добродетель!

Translated by Adam Pearcey, 2006. Many thanks to Tulku Thondup Rinpoche for his gracious clarifications.