Блог

Наставления по освящению Килы

Внимание! Этот текст относится к учениям Тайной Мантры Ваджраяны. Не читайте и не практикуйте без получения передачи и не делитесь с теми, кто не имеет передачи. Самая!

Составленный Джамгоном Конгтрулом Лодро Тхае и извлечённый из обширной садханы, текст «Освящение Материальной Мандалы Килы: Стадии Развития Высшего Сына» наделён великим благословением. Он описывает способы освящения инструмента, известного на санскрите как кила (тиб. пурба). В общем смысле, этот термин обозначает заострённый колышек или шип, который втыкается в землю для укрепления шатра или привязывания животного. В более широком смысле это название относится к самопроявленным или изготовленным ритуальным кинжалам.

Орудие — Материальная Кила

После того как садхака развил ясное видение божества посредством стадии зарождения, он или она использует килу четырёх активностей, с помощью которой может приносить благо всем существам. Внешне эта кила четырёх активностей есть кила Высшего Сына, созданная из материальных веществ, таких как металл или дерево. Это освящённое орудие, часто называемое «составной, материальной килой», необходимо как опора для достижения в практике Ваджракилы.

Различные виды созданных кил — материалы и способы их изготовления, типы существ, которые должны их изготавливать, разнообразные цвета, размеры, формы и знаки, необходимые для различных деяний и тому подобное — обширно и подробно изложены в литературе Ваджракилы. Эти разнообразные характеристики материальной килы символизируют внутренние качества ума божества и внешние деяния, посредством которых божество приносит благо живым существам.

Кроме того, тексты подробно объясняют надлежащие способы освящения различных видов кил — необходимые вещества, медитации, визуализации и удерживающие мантры, используемые для приближения и достижения.

Говорится, что каждая кила четырёх видов деяний требует присутствия определённых причин и обладает одиннадцатью характеристиками. Хотя я не имею возможности подробно изложить все эти аспекты здесь, будет полезно, если практикующие получат общее представление об обширности этой практики. Поэтому я хотел бы дать краткое введение в килы четырёх видов деяний.

Умиротворяющая кила

Первая — это умиротворяющая кила, которую следует изготавливать из серебра, белого сандала или другого белого дерева. Её высота — восемь пальцев. Ниже рукояти она имеет форму кола: округлая в верхней части и сужающаяся к острию. Её следует освящать с помощью повторения мирных мантр в течение долгого времени, представляя, как из собрания мирных божеств внутри неё излучаются и собираются обратно белые лучи света. Когда мастер вонзает такую килу в место, где обитатели испытывают великие трудности, она устраняет все враждебные влияния, восемь или шестнадцать великих опасностей и страдания чувствующих существ.

Увеличивающая кила

Увеличивающую килу следует изготавливать из золота или жёлтых пород дерева, таких как барбарис. Её высота — шесть пальцев. Ниже рукояти она имеет форму, схожую с обелиском: квадратное основание и четырёхгранное лезвие, сужающееся к острию. Освящение включает длительную визуализацию увеличивающих божеств, таких как представители семейства Ратна, пребывающих внутри килы, и также излучения и собирания лучей света. Эта визуализация сопровождается соответствующими мантрами. Благодаря этому кила наделяется способностью увеличивать жизненную силу, заслуги, богатство, силу, переживания, реализацию, мудрость, качества и тому подобное.

Привлекающая кила

Что касается килы привлечения, её следует изготавливать из меди, красного сандалового дерева, акации или других красных материалов. Её высота — десять пальцев, и она имеет лезвие в виде полумесяца, сужающееся к острому концу. Нужно визуализировать божественные собрания привлекающих семейств внутри этой килы. Через исходящие и возвращающиеся лучи красного света, кила наделяется силой привлекать [покорять] умы тех, кто совершил тяжкие проступки и имеет сильные омрачения — гордых, высокомерных, заблуждающихся и так далее — связывая их с тем, что является добродетельным.

Когда с помощью практик привлечения осознанность становится стабильной, может быть установлен контроль над омрачениями. Как говорится: «Когда самопроявления подчинены, проявления других будут преодолены» (тиб. “rang snang dbang bsdus gzhan snang zil gyis gnon.”).

Контроль над самопроявлениями означает подчинение собственных внутренних омраченной, а преодоление проявлений других означает, что силой любви другие естественным образом будут иметь веру в нас. Привлекающие [покоряющие] действия следует понимать именно так.

Разрушающая кила

Наконец, разрушающая кила изготавливается из железа, черного дерева, ядовитого дерева или дерева с колючками. По некоторым источникам, её высота должна составлять восемь пальцев. Другие говорят, что должно быть двенадцать. Ниже рукоятки её лезвие треугольное, с тремя гранями, сужающимися к острому концу. Она должна быть освящена с помощью визуализации, мантр и самадхи приближения и достижения, подходящих для разрушительных действий.

Говорят, что разрушающая кила подходит для использования против тех, «в ком полностью созрели десять причин» — тех, кто уничтожает учения Будды, присваивает покой и благополучие живых существ, принижает Три Драгоценности, не отвечает на доброту родителей и так далее. Так как такие существа утверждают, что Дхарма не приносит пользы и не обращают внимания на причину и следствие, их нельзя подчинить мирными средствами. Поэтому только разрушительные методы могут помочь существам с такой великой иллюзией. Хотя их телесные формы освобождаются с помощью килы, их сознания обладают природой Будды и не могут быть уничтожены. Таким образом, через освобождение, препятствующие существа благословляются на достижение уровня будды или же на перерождение как бодхисаттвы.

Хотя учат, что материальные килы изготавливаются из разных материалов, соответствующих четырем активностям, необязательно думать: «Мне нужно по одной для каждого действия!» Все действия можно совершить с помощью лишь одной килы. Четыре материальные килы, созданные из четырех различных материалов, являются лишь внешними символами четырех действий. Конечно, люди создают каждую из этих различных видов кил, но нужно понимать, что они необязательны для действительной практики. Поскольку вся мандала полностью присутствует в одной киле, лучше всего для садхаков использовать одну килу в качестве опоры для памятования, самаи и уважения.

Хотя это введение в созданные материальные килы четырех активностей является лишь небольшой частью того, чему учат тантры, я предлагаю его в духе благой связи. Несмотря на свою краткость, «Освящение Мандалы Материальной Килы» обладает полными качествами более обширных текстов освящения.

Аспекты орудия согласно Тантрам

Что касается высших сыновей, говорится, что существует четыре отдельные категории, которые представляют собой четыре крайности: некоторые являются сыновьями, но не высшими; некоторые являются высшими, но не сыновьями; некоторые не являются ни высшими, ни сыновьями; некоторые являются и высшими, и сыновьями.

Кроме того, говорится, что существует три способа осуществления божеств мудрости, дакини, кимкар и подобных. Осуществление божеств мудрости включает в себя (1) сто восемь кил, (2) два рода кил и (3) единственного героя Килы, то есть главного херуки, без супруги и свиты. Дакини и кимкары — это обитатели мандалы, выполняющие разнообразные действия. Все эти божественные существа осуществляются с помощью внешних, внутренних и тайных средств. Внешнее осуществление относится к ритуальным методам практики ретрита Великого Осуществления (тиб. друбчен). Внутреннее осуществление — это собственная практика в личном ретрите. Тайное осуществление происходит через воззрение, которое является основой текста тайного осуществления, который мы практикуем.

Про стадию развития созданной материальной килы говорится, что существует восемь мандал. Первое — мандала стадии развития — это тело. Вторая мандала семенного слога — это речь. Третья мандала узла — это ум. Четвертое — это четыре мандалы, в которых собираются дакини четырех типов. Пятая — уничтожающая мандала. Последние три мандалы относятся к разрушительным методам — завершение четырех действий, которые уничтожают силу и величие врагов различными способами. Среди них шестая — мандала подавления, с помощью которой враги и препятствия полностью угнетаются. Седьмая — сжигание в огне. Наконец, восьмая — это метание или вращение зловредных отбрасывающих торма, которые будут описаны в учениях об освобождении в разделе ганачакры. Все эти разные мандалы заключены в созданной материальной киле.

Освящение орудия

Орудие, кила, которая является Высшим Сыном, обладает всеми атрибутами главного божества. В нем полностью присутствует вся мандала существ, осуществляющих действия для освобождения живых существ из самсары. Таким образом, материальная кила знаков является вещественной опорой для осуществления четырех действий и достижения восьми обычных сиддхи. Следует почитать материальную килу так же, как и самих божеств. Считать килу просто объектом из дерева или металла — это признак невежества, которое необходимо очистить. Главная цель освящения килы — чистым образом установить мандалу Высшего Сына, так чтобы орудие не воспринималось как обычный предмет.

В нашей традиции правильно освящённая Кила Кила украшена красной и синей тканью и маленьким мешочком горчичных семян, завязанным вокруг верхнего узла. Ткани символизируют пустоту и сострадание, и нужно обрезать их концы так, чтобы они спадали к кончику килы. Горчичные семена — это нирманакаи, которые несут благословения Ваджрапани и символизируют подчинение препятствующих сил и помех. Ткани и зачарованные вещества подобны одеждам и украшениям, служащим для почитания Высшего Сына.

После того как ткани и вещества были прикреплены к новым килам и таким образом предварительное освящение завершено, орудия можно поместить в мандалу для освящения в процессе ретрита и вернуть их владельцам в конце. Однако, поскольку текст «Освящение Мандалы Материальной Килы» теперь хорошо переведен, ритуал может выполняться самими практикующими ежедневно в ходе ретрита тайного достижения. В этом случае новые орудия должны быть украшены, благословлены и возвращены их владельцам в начале ретрита. Выполняя ритуал каждый день и медитируя на смысл текста, можно научиться освящать орудие для себя, не полагаясь на мастера для его выполнения.

Те, у кого нет материальной килы, могут просто визуализировать стадии освящения или использовать в качестве опоры чётки (мала). Хотя существует множество различных типов опор для благословения, самой драгоценной из них является мала. Все божества мандалы действительно полностью присутствуют в ней. Бусина гуру подобна главному божеству, а меньшие бусины на нити символизируют божеств в его или её свите. Если представлять каждое произнесение мантры как подношение божествам мандалы, эти божественные существа станут вашими спутниками, так как произнесение мантры радует их.

Кроме того, свёрнутая мала, размещённая на вашем алтаре или столе для практики является подходящей опорой для подношений и медитации на мандалу божества. Когда вы носите малу, её не следует носить поверх одежды, она всегда должна быть рядом с кожей, чтобы не быть отделённой от тепла тела. Поскольку она символизирует присутствие всей мандалы на теле, мала является отличной защитой. Благодаря этим великим качествам мала может использоваться как опора вместо килы при просьбе о благословении и посвящении.

Значение слов текста

Что касается самой практики, независимо от того, используется ли мала, кила или другая опора, она первоначально освящается в три этапа, каждый из которых требует своей мантры, вещества и медитации. Когда произносится первая мантра, представляйте, что кончик инструмента закаляется дымом чёрной смолы гуггула (чёрного ладана). Таким образом, он становится как чрезвычайно острое оружие, которое несут в бой.

Затем, с мантрой МАГУТАЛА, кила осыпается зачарованными горчичными семенами. Представляйте, что тело покрыто бронёй, состоящей из крошечных яростных существ. Поскольку каждое семя естественно отмечено одной линией, оно выглядит как голова и рот с яростно сжатыми губами. Таким образом, каждое горчичное семя представляет маленькое яростное существо, способное прогнать препятствующие силы.

Наконец, представляйте, что произнося мантру РАКТА и покрывая инструмент рактой (символизирующей кровь), оружие получает силу выполнять любое необходимое действие с помощью одного лишь прикосновения. Затем, после возвращения килы в подставку, следует визуализировать согласно словам текста, которые не требуют объяснений.

На этом этапе фактическое освящение инструмента происходит одновременно со стадией развития Высшего Сына. Пары отцов и матерей пяти семейств находятся в пальцах правой и левой руки самого практикующего в форме Ваджракилы. Через их единение, их красная и белая бодхичитта сливаются, порождая лучи разноцветного света. Когда инструмент поднимается и удерживается между впадинами ладоней, он наполняется этими лучами света.

Если сложно визуализировать таким образом, можно использовать материальную мандалу как опору для визуализации. В этом случае следует представить, что благословения всего божественного собрания — нераздельные с тремя мандалами — проявляются в виде лучей света, исходящих от главного божества вместе со свитой. Таким образом, во время освящения все божества внутри материальной мандалы излучают лучи света, которые входят в инструмент, находящийся в руках практикующего.

В любом случае, лучи света мгновенно расплавляют физическую составляющую материальной килы. На этом этапе она больше не является обычным металлом или деревом. Вместо этого она проявляется как божественный семенной слог ХУМ, эмбрион всех будд. Из ХУМ возникает тайное проявление Высшего Сына как божества. Это первое из трех восприятий, которое описывается следующими словами:

Хум превращается в тёмно-синего гневного с одним лицом, двумя руками и тремя глазами, / в правой руке — кила , в левой — железный крюк. / Нижняя часть тела — кила из метеорита с закалённым треугольным остриём. / [Божество] искрится как металл из горна кузнеца.

Здесь текст указывает, что верхняя часть килы проявляется как торс сине-черного гневного существа с одним лицом и двумя руками. Однако необязательно и даже нецелесообразно визуализировать его таким образом. Вместо этого следует понимать, что ХУМ превращается в сам инструмент (килу), с тремя лицами, как у главного божества, но без торса. Это внешнее проявление Высшего Сына как орудия, второе восприятие.

Кила, верхняя половина которой представляет мудрость, а лезвия внизу символизируют искусные средства, полностью пронизана божественными существами. Говорится, что мандала божества полностью завершена внутри материальной килы, которая является Высшим Сыном. Под его головой с тремя лицами находится рукоять, состоящая из верхнего узла, сжатых восьми сторон и нижнего узла. Внутри верхнего узла, в центре и в четырех направлениях, пребывают пары пяти семейств Победителей, по природе являющихся пятью мудростями. Восемь сжатых сторон символизируют восемь освобождений. Это восемь стадий освобождения (см. примечание 1) из самсары, начиная с освобождения от более грубых состояний до всё более тонких. По четырём направлениям нижнего узла находятся четверо женских охранительниц, символизирующих четыре безмерных.

Согласно другому объяснению, мандала, описанная в стадиях развития, присутствует внутри материальной килы. Таким образом, рукоять орудия подобна соединённым восьмиконечным куполам внешней мандалы, в которой обитают десять гневных пар. Это описано следующим образом:

В его верхнем великом узле —Хумкара; восемь гневных с восьми сторон. В нижнем великом узле — великие могучие — десять гневных пар вместе с соколицами. В четырёх гранях нижнего узла — четверо стражей врат. Четверо посланников под водным драконом. На трёх лезвиях двенадцать хранителей Килы.

В этой конфигурации гневные отец-мать Хумкара со своими звероголовыми эманациями появляются наверху, в верхнем узле килы. Восемь из десяти гневных с супругами и эманациями обитают в восьми главных и промежуточных направлениях восьми сжатых лепестков. Внизу гневная пара Махабалы с эманациями занимает центр нижнего узла. Таким образом, десять гневных пар внутренней мандалы и соколоподобные — их проявленные посланницы (засё) с головами животных — заполняют рукоять орудия. На четырёх внешних сторонах нижнего узла находятся четверо женских стражей.

Ниже рукояти находится голова макары, символизирующая удержание сострадания ко всем существам. Рот макары открывается на трёхгранное лезвие, украшенное тремя парами переплетённых змей. Три лезвия символизируют установление всех существ трёх миров — над землёй, на земле или под землёй — в трёх каях. Шесть змей представляют шесть запредельных совершенств (парамита), которые подчиняют ненависть тех, кто подлежит укрощению. Внутри лезвия обитают двенадцать защитниц Ваджракилы. Поскольку каждая часть орудия содержит бесчисленных божеств, медитация на одной лишь материальной киле является неиссякаемым источником блага. Это внутреннее проявление Высшего Сына как безмерного дворца, третье восприятие.

Подобно тому как сфера внешней мандалы отражается в рукояти инструмента, йогин или йогини, практикующие внутренний огонь чандали, можгут представить сферу мандалы, отраженную в пупке. Это можно понять следующим образом: когда мышцы живота сокращаются, всё тело выпрямляется и становится твёрдым. Если позвоночник является внутренней опорой тела, то сокращенные мышцы живота служат внешней опорой. Это аналогично восьми сжатым граням рукояти килы. Этот сжатый центр является основой брюшного дыхания. Вместо того, чтобы расширять живот вперед, как часто учат, следует подтянуть его, чтобы дыхание было направлено вниз в суженную точку. Затем, подтягиванием нижних врат энергия ветра поднимается вверх. Если одновременно с этим надавливать на верхние ветры, тогда верхние и нижние соединяются, как две куполообразные половины сферического амулета. Когда ветры сжаты со всех сторон, они вынуждены подпитывать пламя в пупке. Таким образом, восьмигранная сфера внешней мандалы отражается в запечатанном амулете чандали. Восемь гневных по восьми сторонам вместе с верхними и нижними, общим числом десять, все присутствуют в этой крошечной мандале.

Поскольку весь мандала завершена внутри ритуального кинжала, это то же самое, что и главное торма. Даже в настолько маленькой киле, как в той, которую держит саттва размером с сустав большого пальца, находящийся в сердце, пребывают все божества. Такие материальные килы можно носить на теле как в качестве представителя самого божества. При ношении их следует развивать божественную гордость того, что вы являетесь Ваджракилой. Материальную килу также можно поставить на алтарь как защиту для дома.

Каждый аспект инструмента можно объяснить с точки зрения внешнего знака, внутреннего смысла и тайного символа, о которых упоминалось ранее. Например, внешний знак — три лезвия килы, символизируют мудрость-ригпа, свободную от всех недостатков и обладающую всеми качествами. Внутренний смысл заключается в преобразовании трёх ядов в три каи будд. Ум, обладающий пустотной сущностью, является дхармакаей. Ясная природа — это самбхогакая. Сострадание, проникающее повсюду, как пространство, — это нирманакая. Наконец, тайный символ — это слияние трёх лезвий в единую точку. Кончик килы символизирует все бесчисленные качества, заключённые в едином уме. Визуализация атрибута завершается следующими словами:

В каждой поре, моей и великого сына, / тёмно-синие гневные [формы] размером с зерно ячменя / с одним лицом, двумя руками, клыки оскалены в раскрытых ртах, с разным оружием в руках. / С провозглашением звука Килы, нас заполняют гневные без промежутка.

Таким образом, формы Ваджракумары и Высшего Сына не только вооружены крошечными алмазными яростными существами, но и плотно ими насыщены.

Теперь, когда инструмент полностью освящён, проявляясь как Великий Сын, садхаки призывают божеств мудрости и получают посвящение тела, речи и ума, используя килу как опору. Поскольку написанный смысл ясен, следует медитировать согласно словам текста. Затем идёт текстовая заметка, содержащая несколько ключевых моментов:

Так, удерживая три вида восприятия Великого Сына — как неизмеримый дворец, как божество и как атрибут, следует установить его на престол Э, представляя, что он воткнут между белой и чёрной частями сердец врагов и чинящих препятствия. Снова представляйте, что

В течение всего ретрита тайного осуществления следует поддерживать три восприятия [материальной] килы как неизмеримого дворца, божества и атрибута (орудия). Эти три восприятия, объяснённые ранее, являются отличительными чертами практики Ваджракилы.

Здесь текст говорит о возвращении килы в её треугольную подставку — «сиденье Э». Однако при выполнении самого ритуала, на этом этапе садхака продолжает держать инструмент. Позже, когда кила всё же возвращается в подставку, следует представить, что её трёхгранный клинок скользит между сердечной мышцей, «тёмной частью», и окружающим жиром, «светлой частью», сердец препятствующих. Красная мышца символизирует самсару, а белый жир — нирвану. Когда кила вонзается между этими двумя, она разрывает двойственное цепляние к самсаре и нирване. Таким образом, она выполняет активность килы изначального осознавания-ригпа.

Несколько лет назад я разработал подставку для килы в виде мандалы пылающего сине-чёрного треугольника, который символизирует источник всех дхарм. Её три внутренних поверхности отмечены слогами ОМ АХ ХУМ. На шести внешних поверхностях расположены слоги шести типов скитальцев, чьи страдания вызваны шестью омрачениями.

При освящении килы следует представить, что все чувствующие существа вместе со своими омрачениями и невзгодами собираются в соответствующие им слоги, А НРИ СУ ТРИ ПРЕ ДУ, которые затем растворяются в ОМ АХ ХУМ. Визуализация в тексте продолжается следующими словами:

Свет исходит из семенных слогов трёх ваджр [всех божеств] трёх мандал, / заполняет три мира и дарует посвящение жизненной силы каждого из существ как исконной мудрости. / Места, где пребывают омрачения — все существа трёх миров / очищены, превратившись в шесть семенных слогов: А НРИ СУ ТРИ ПРЕ ДУ. Эти шесть растворяются в свете, превращаясь в ОМ А ХУМ. Свет собирается обратно и сливается с тремя местами, моими и великого сына, / подчиняя нашей власти три сферы и три мира. ОМ А ХУМ

Визуализируя семенные слоги: слог ОМ ваджрного тела, слог АХ ваджрной речи и слог ХУМ ваджрного ума в трёх местах каждого божества в трёх мандалах, следует представить, что из них исходят лучи света, проникающие повсюду. Когда лучи света касаются существ, их обычная жизненная сила — сознание — преобразуется в осознавание. Таким образом, эти существа превращаются в семенные слоги своих соответствующих миров: А для богов, НРИ для людей, СУ для полубогов, ТРИ для животных, ПРЕ для претов и ДУ для обитателей ада. Эти шесть затем превращаются в ОМ АХ ХУМ, чей свет возвращается и растворяется в трёх местах Херуки и Высшего Сына. Таким образом, притягиваются все существа мира желаний, мира форм и мира без форм, под землёй, над землёй или на земле.

Трансформации, описанные выше, имеют такое же значение, как и визуализация защитной мантры в руководстве по практике Ямантаки, которое гласит:

Из слогов ХУМ в сердцах всего божественного собрания исходят разноцветные лучи света и невообразимые количества собраний посланников — первые, вторые и третьи проявления, а также гневные мужского и женского пола. Жизненная сила и продолжительность жизни всех, кого следует защищать и мои, пребывают в форме слогов НРИ, что были похищены богами и демонами восьми классов.
…Превращаясь в ХУМ, слоги НРИ — те похищенные сущности жизненной силы — входят в сердца всех, кого следует защищать, мое и других.

На самом деле, то, что забирает сущность жизненной силы и продолжительности жизни, — это шесть омрачений. Появляясь в виде слогов НРИ, драгоценные эссенции жизни уносятся и скрываются негативными эмоциями, такими как отвращение и зависть. Эти эссенции жизни восстанавливаются только после того, как слоги НРИ преобразуются в семенной слог ХУМ. Таким образом, они снова сливаются с сердцами тех, кто должен быть защищен, восстанавливая их благополучие.

Хотя примеры из практик Ваджракилы и Ямантаки используют разные слова для выражения, их внутренний смысл одинаков. То же относится ко всем учениям будд. Как сказано в сутре «Царь Самадхи»:

Какие бы сутры я ни объяснял
в тысячах мирских царств, —
хотя слова их различаются, смысл один.
Если хотя бы одно слово было полностью осмыслено,
все они станут медитацией.

На этом этапе кила возвращается на своё место с произнесением слов

САПА СВАРИ САМАЯ ДЖА ХУМ ВАМ ХО

Наконец, завершение освящения килы сопровождается посвящением пяти мудростей, которые садхаки просят через следующую молитву:

ХУМ. Методы, деяния на благо существ —
Сострадание , что смиряет должно всех.
Cиддхи с посвящением даруйте сейчас,
Чтоб свершить [четыре] активности Будд.

Поскольку смысл следует из слов, следует просто медитировать согласно словам текста. Затем, произнося слоги ОМ ХУМ ТРАМ ХРИ А и МУМ ЛАМ МАМ ПАМ ТАМ даруется посвящение-благословение отцов и матерей пяти семейств. Хотя слоги немного отличаются от тех, что приведены в руководстве по практике, сопутствующие значения, мудры и визуализации точно такие же, как описаны в разделе посвящения в руководстве.

Примечание 1
Восемь Освобождений (санскр. aṣṭavimokṣa):

Освобождение посредством созерцания формы как формы.
Освобождение посредством созерцания бесформенного как имеющего форму.
Освобождение от привязанности к привлекательному.
Освобождение от аятаны безграничного пространства.
Освобождение от аятаны безграничного сознания.
Освобождение от аятаны абсолютного ничто.
Освобождение от аятаны ни восприятия, ни невосприятия.
Освобождение через прекращение (ниродха).

С четвертого по седьмое — это освобождения, соответствующие четырём бесплотным уровням (Ārūpyadhyāna) и связанным с ними погружениям (самапатти). (См. термин rnam par thar pa brgyad в тибетском словаре Чжана Йисуна “Bod rgya tshig mdzod chen mo”.)

Перевод на русский: Кончог Джангчуб, Дом Бодхичитты Гарчена.

2025-05-05 12:35 Учения Гарчена Ринпоче Ритуальная практика Ваджракила