Блог

Кьябдже Гарчен Ринпоче — учение о Ваджра Гуру мантре

ОМ А ХУМ. Прежде всего, я хотел бы сказать «Таши Делек» всем моим друзьям в дхарме по всему миру. Нам очень повезло, так как сейчас месяц чудес. С первого по пятнадцатый день первого тибетского месяца отмечается время, когда, победив четырёх демонов-мар, Победитель Будда совершал различные чудеса. Говорится, что в течение этого месяца результаты позитивных действий умножаются в сто тысяч раз. Таким образом, первый тибетский месяц очень важен.

Во время эпохи упадка Будда Шакьямуни явился напрямую в форме Второго Будды, известного как Гуру Падмасамбхава, или Гуру Ринпоче. В настоящее время существует миллиард дальнейших проявлений Гуру Ринпоче — так что существуют бесчисленные проявления Гуру Ринпоче по всему миру. Таким образом, Владыка Будда являет себя существам в эпоху упадка.

В эпоху упадка омрачения живых существ неукротимы, что делает их трудными для усмирения. По этой причине Гуру Ринпоче повернул колесо Тайной Мантры и даровал учения о самоосвобождении, которые показывают, как освобождать омрачения, не требуя их подавления.

В «Молитве в семи главах» говорится:
Ради блага живых существ, ты приходишь на ярких лучах солнца.
Таким образом, эманации Гуру Ринпоче продолжают нисходить непрерывно, появляясь каждый день по всему миру в стольких формах, сколько существует солнечных лучей. Его проявления защищают существ, независимо от того, есть у них вера в него или нет, так как любовь Будды одинакова даже для существ, не имеющих веры. Однако, если у кого-то есть вера, то сила его благословений еще больше и почувствовать благословения еще легче, это только вопрос времени. Поэтому наш центр проводит ретрит Гуру Ринпоче каждый год в месяц чудес.

Из-за моего расписания поездок я не каждый год мог участвовать в этом ретрите. А в этом году, чтобы защитить общественное здоровье и чтобы людям не пришлось испытывать много трудностей, ретрит Ваджра Гуру будет проведен в ваших домах. Поэтому в этом году все центры запланировали проводить практику через интернет. (Учения давались во время пандемии в 2020 году, прим. Кончог Джангчуб).

Чтобы участвовать в ретрите Ваджра Гуру из дома, и особенно в монастыре Гар, мы сначала занимаемся практикой Сердечной Сущности Достижения Ума Великого Блаженства (тиб. Тхугдруб Дэчен Ньингпо). Хотя существует три тысячи практик достижения ума гуру, говорят, что практикуя всего одну из них в рамках одного друбчена, достигается сущность всех трёх тысяч.

Если это неправильно понято, могут возникнуть сомнения. В садханах часто говорится: «Я главный» или «Он главный».

Например, в Сердечной Сущности Достижения Ума Великого Блаженства (тиб. Тхугдруб Дэчен Ньингпо) мелким шрифтом говорится:
Существует три тысячи практик достижения моего, Падмасамбхавы, ума, но только эта — кровь сердца всех них.
Но поскольку практика, называемая Устранение всех препятствий (тиб. Барче Кунсел), также говорит то же самое, некоторые люди путаются. Они начинают сомневаться и спрашивать: «Так какая же из них является квинтэссенцией всех практик?»

На самом деле всё это не так. На самом деле Гуру Ринпоче говорит, что, хотя в мире существует много практик достижения ума гуру, все они включены в одну практику—так же, как Будда сказал, что в одном будде включены все будды трёх времен. Форма одного члена Сангхи является Сангхой, его речь — святой Дхармой, а его ум — Буддой; таким образом, вы должны видеть, что Три Драгоценности трех времен завершены в одном члене Сангхи. Если вы знаете это — значит вы понимаете буддийское воззрение. В противном случае, из-за недостатка понимания, ошибочного понимания или неполного понимания, вы будете называть одно хорошим, а другое плохим, или будете судить о практиках, думая: «Это новая тантрическая традиция [сарма], а это старая тантрическая традиция [ньингма]» и так далее. Но такое мышление ограничивает вашу веру и способности, а также ваш потенциал для освобождения. Ум либо в рабстве, либо свободен, и всё, что ограничивает вас, является рабством. А когда вы в рабстве, ваш ум не находится в покое.

Мысли о том, «это так» и «это не так», будут связывать вас. Поэтому вы должны думать: «Будда-дхарма одна: все будды, включая Гуру Ринпоче и Будду Шакьямуни, одинаковы. Более того, все будды трёх времен едины в своем стремлении принести пользу и счастье всем живым существам. Нет других Трёх Драгоценностей, кроме этого». Непредвзятая вера и непредвзятый чистый взгляд возникнут из таких мыслей.

Будда уже сказал, что:
Все живые существа — будды. Они лишь омрачены временными загрязнениями.
Так что все живые существа уже обладают природой будды; таким образом, не существует ни одного реального, обычного живого существа. Так что же говорит Тайная Мантра об этом?

Тайная Мантра говорит:
Вселенная и существа — бесконечное пространство чистоты.
Между этими словами и словами Будды нет ни малейшего различия. Все изначально чисто в основе. Дзогчен называет это «чистым самого начала», тогда как Махамудра называет это «изначально чистым». В любом случае, эта чистота — пустота, и если вы это понимаете, вы понимаете буддийской воззрение.

Тем не менее, согласно относительной истине, даже если вещи чисты, вам нужно отказаться от двойственного восприятия себя и других. Вам всё равно нужно избавиться от собственных омрачений, и демон этого цепляния за себя, этого удерживания за действительно существующее «я» усмиряется альтруистическим умом. Цель всех садхан только в этом.

Хотя существует другая садхана [гуру] из Северных Сокровищ [терма], Сердечная Сущность Достижения Ума Великого Блаженства (тиб. Тхугдруб Дэчен Ньингпо) из терма Лхо Нудена Дордже, которая практикуется в нашем монастыре, но, как было сказано, даже если есть много разных садхан гуру, все они на самом деле садханы единого гуру. Поэтому вы должны представлять себе все эти садханы как одного гуру, одетого в разные одежды или разные шляпы.

Для этого ретрита есть новое и важное наставление. Видьядхара Нуден Дордже на самом деле посещал Славную Чистую Землю Медноцветной Горы и, когда он получил учения о Достижении Ума [Великого Блаженства], он услышал звук гьялинга (тибетская ритуальная флейта, прим. Кончог Джангчуб). Мелодия этого гьялинга теперь звучит во всех наших монастырях Дригунг. Позже он сказал: «Так я услышал это на Медноцветной Горе». Мы сейчас делаем запись этой мелодии, но руки мои, старого человека, уже не очень хороши. Но для того, чтобы линия передачи не прерывалась, мелодия была записана, хотя я уже не уверен, хорошо ли я играю. В любом случае, Видьядхара Нуден Дордже сказал, что гьялинг играет именно так на Славной Медноцветной Горе, и таким образом это было передано ученикам. Также это будет доступно для всех, чтобы слушать в любое время. Название это мелодии — Славная Медноцветная Гора, и в наши дни некоторые монахи играют эту мелодию, хотя они часто даже не знают её названия и играют её каждый по разному. [Теперь вы можете послушать эту мелодию]

Фрагмент из видео 2020 года с мелодией гьялинга «Славная Медноцветная Гора»

Ваджра Гуру мантра также имеет мелодию, которая исполняется вместе с игрой на гьялинге. Что касается мелодии мантры Ваджра Гуру в целом, она поётся различными способами по всему миру. В любом случае, мелодия мантры согласно этой садхане Лхо Нудена Дордже такова.

Думайте, что именно так мантра поётся в Славной Чистой Земле Горы Цвета Меди, хотя, так как я уже слишком стар, мой голос не очень хорошо звучит. Извините за это! Но я спою её как могу.

Гуру Ринпоче учил о пользе повторения мантры с мелодией. Он учил так:
Повторение мантры медленно с мелодией более полезно, чем быстрое произнесение множества мантр.
Также говорится:
Чистое произнесение мантр дает стократное умножение. Произнесение их с мелодией дает стотысячекратное умножение.
Таким образом, пение мантры с мелодией умножает её силу. Почему её сила умножается? Потому что в той мере, в какой вы сосредотачиваетесь на значении каждого слова мантры, в той же мере благословения будут проникать в ваш поток ума.

Некоторые люди думают о количестве накопленных мантр, и, конечно, есть польза от накопления большого числа мантр. Однако говорится, что:
Произносить мантры нужно не слишком быстро и не слишком медленно, не слишком громко и не слишком тихо. Элементы каждого слога должны произноситься без искажений.
Итак, самое важное для мантры или любого другого произнесения — это чтобы элементы каждого слога произносились без искажений.

Произношение без искажений имеет внешние, внутренние и тайные качества. Внешнее качество заключается в том, что это полезно для вашего физического здоровья. Двигая языком, вы излечиваете болезни, связанные с желудком и стимулируете циркуляцию крови по венам. Это происходит потому, что, двигая языком, вы стимулируете всё тело, включая желудок. Это внешнее качество чистого звука.

Что касается внутреннего качества, то через пение с мелодией вы размышляете о значении произносимого; таким образом, вы соединяетесь со всеведущей мудростью всех будд. Более того, вы соединяетесь с их состраданием и также вспоминаете об их просветлённых деяниях во время пения. Таким образом, пение имеет огромное значение для возникновения веры и преданности. Это внутреннее качество мелодии.

Что касается тайного качества мантры БЕНЗА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУМ, то два слова «Тайная Мантра» очень значимы. И что такое тайное качество? БЕНЗА означает ваджру. Что касается значения ваджры, то это не ваджра из латуни или золота, а высшая ваджра, которая есть пустота. А что касается ПЕМА СИДДХИ ХУНГ, то что символизирует ПЕМА, или лотос? Он символизирует то, что, хотя лотос растёт из грязи, внутри он остаётся незапятнанным. Таким образом, хотя йогины живут в самсаре, они остаются незапятнанными самсарическими привязанностями. Они свободны от привязанности; таким образом, лотос является символом свободы от привязанности. Вместе это означает: «Высшая ваджра, которая есть пустота, даруй сиддхи свободы от цепляния и привязанности!»

Главная привязанность — это привязанность к себе. Это «я», которое цепляется за своё собственное существование, думая: «Я существую». Почему мы привязаны к этому «я»? Из-за нашего двойственного восприятия себя и других. Истинная природа ума подобна пространству, в котором нет двойственности — это высшая истина.

Так почему возникает двойственность? Она возникает из-за двойственного восприятия себя и других, из-за цепляния за реальное существование и умозрительных построений. В Монламе Самантабхадры говорится, что наши многочисленные грубые и тонкие отпечатки становятся сильнее день и ночь: вот то, что создаёт сансару. Внешний мир создаётся коллективной кармой, тогда как внутренне живые существа в шести мирах сансары создаются личной кармой отдельных существ. Таким образом, живые существа являются проявлением своих собственных омрачений.

Владыка Джигтен Сумгон сказал:
Причина и следствие — это естественное выражение мыслей момент за моментом.
Что такое причина и следствие? Высшая ваджра — это пустотность, которая является высшей защитой от причины. И что такое высшая ваджра, которая есть пустотность? «Ваджра» означает, что она может уничтожить всё. Пустотность уничтожает всё, но ничто не может уничтожить её. «Пустотность» означает отсутствие цепляния за себя, отсутствие себя и других. Понять, что себя и других не существует — это пустотность. Мы можем говорить о внешней пустоте, внутренней пустоте, восемнадцати пустотах, но если вы не освободились от цепляния за себя, вы не смогли освободиться ни от чего.

Когда вы освободитесь от цепляния за себя, не будет других. Другие естественно исчезнут. Ум станет как пространство, и никто не может переместить или изменить пространство. Пространство не имеет препятствий в себе; само по себе оно охватывает всё и ничто не может быть исключено из пространства, из пустоты.

Поэтому:
Высшая ваджра — пустота — уничтожь двойственное цепляние Пожалуйста, помоги мне стать способным избавиться от двойственного цепляния!
Наконец, СИДДХИ ХУМ означает «Даруй свои благословения». Это и есть смысл мантры Ваджра Гуру, и этот смысл очень глубок.

Это смысл тайной мантры БЕНЗА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУМ. Что касается слов БЕНЗА ГУРУ. БЕНЗА означает ваджра, а ГУРУ — это лама. В чем связь между гуру и ваджрой? Тело гуру человеческое, но здесь речь идет о уме гуру. А ум гуру — это пустота. Говорится, что если нет двойственного цепляния за себя и других, то это пустота. И когда вы осознаете пустоту, вы понимаете, что в уме нет себя и других. Это осознание пустотности, и пустотность — это высший гуру. Таким образом, истинный гуру — это ваджра, ум.

Тело — это лама. Тело ламы — это нирманакая, речь ламы — это самбхогакая, так как являет смысл Тайной Мантры, а ум — это дхармакая, что означает, что ум гуру и ум ученика свободны от себя и других.

Владыка Джигтен Сумгон сказал:
Осознать это — значит увидеть, что гуру, ваш собственный ум и будда — едины.
Ещё он сказал:
Я, йогин, осознал, что гуру, мой ум и будда едины. Таким образом, у меня нет необходимости в искусственной преданности.
Но пока вы не поймете этого, пока вы не узнаете, что гуру и ваш собственный ум нераздельны, вы должны идти путем искусственной преданности.

Что касается знания о том, что гуру и ваш собственный ум нераздельны, когда вы видите: «Нет себя и других», тогда вы также осознаете, что вы и гуру нераздельны. Пока вы не поймёте этого, согласно относительной истине, вы должны поддерживать непрерывность любви и сострадания. Поэтому, независимо от того, какую практику вы выполняете, она должна иметь природу любви и сострадания, так как любовь и сострадание подобны солнцу, от которого цепляние за себя, подобное льду, должно растаять.

Как это работает? Цепляние за себя подобно льду, а будды подобны океану; так, лед должен растаять. Подумайте об этом: является ли лёд водой или камнем?

Будда сказал:
С самого начала чувствующие существа на самом деле будды. Они только омрачены случайными загрязнениями.
Но хотя чувствующие существа и будды, они всё же страдают в своих различных формах в шести мирах сансары. Они подобны льду, а лёд подобен камню. Хорошо подумайте об этом. Лёд подобен камню. Если ударить кого-то по голове льдом, у него потечёт кровь, верно?

Как существа стали такими, как лёд или камень? Это произошло из-за двойственного восприятия себя и других. В основном, мы не свободны из-за мысли: «Я существую». Поэтому, когда мы говорим о том, что «я» не существует, не говорите о ком-то другом: «Ну, у него есть цепляние за себя, у него есть омрачающие эмоции». Вместо этого, вы должны признать своё собственное цепляние за себя, потому что, когда ваше чувство «я» исчезнет, в этот момент вы также сможете растворить других. Например, если растопить кусок льда горячей водой, эта горячая вода сможет растопить все куски льда.

Иначе вы будете находить недостатки в чувствующих существах, думая: «О, эти чувствующие существа в эпоху упадка так омрачены». Человек, который воспринимает чувствующих существ, воспринимает двойственность между собой и другими. Такой человек всё ещё не понял, что чувствующие существа на самом деле не существуют. Такой человек не может «растопить» других, так как только тот, кто понимает, что я и другие недвойственны, способен «растопить» всех чувствующих существ.

Итак тело — это нирманакая, речь — это самбхогакая, а ум — это дхармакая; и в уме гуру нет двойственного цепляния. Таким образом, когда вы осознаете эту недвойственность, это свабхавикакая: «О, это мой ум и ничто другое.»

Дже Джамгон Конгтрул Ринпоче сказал (в «Призывании Гуру Издалека» прим. Кончог Джангчуб):
Мой собственный ум — Будда, но я никогда этого не осознаю. Рассеянные мысли — дхармакая, но я не осознаю этого. Это несозданное, врождённое естественное состояние, но я не могу оставаться в нём. Таковы вещи в их естественном состоянии, но я не в этом не убежден.
То, какими вещи действительно являются в своем естественном состоянии, — это Самантабхадра, это дхармакая, это Ваджрадхара. Когда вы понимаете это, вы понимаете, что мантра Ваджра Гуру — это сердечная сущность всех мантр. Она так драгоценна. И тогда вы поете ее с мелодией.

В общем, существуют тайные мантры и защитные мантры-дхарани. Это тайная мантра, поэтому вы должны думать, что, произнося одну эту мантру, вы произносите все мантры, что, практикуя одно божество, вы практикуете всех божеств, и что, следуя одному гуру, вы следуете всем гуру.

Поэтому пойте мантру с мелодией, которую Видьядхара Нуден Дордже действительно слышал, когда он путешествовал в Чистую Землю Цвета Меди. Он сказал, что это та мелодия, которую он услышал в Чистой Земле Цвета Меди, и, хотя у меня нет хорошего голоса, так как мои друзья по Дхарме испытывают большую любовь ко мне, я, старик, научу вас этой мелодии сегодня. Когда вы поете мелодию, представляйте, что всё пространство наполнено буддами и что все существа во вселенной — это даки и дакини; все мужчины — это даки, а все женщины — это дакини. Все мужчины — это Авалокитешвара, а все женщины — это Тара — думайте так.

Фрагмент из видео 2020 года с мелодией Ваджра Гуру мантры в исполнении Кьябдже Гарчена Ринпоче

Более ранняя версия мелодии в исполнении Гарчена Ринпоче

Будда сказал:
Существа лишь омрачены случайными загрязнениями.
Таким образом, думайте, что абсолютно все чувствующие существа обладают причиной для достижения состояния будды, тогда не будет разделения. Пойте мантру в состоянии «чистых образов, звуков и мыслей», как это говорится в старой тантрической традиции (Ньингма, прим Кончог Джангчуб).

Итак, теперь, в своем доме, где бы вы ни находились в мире, практикуйте повторение мантры в течение какого-либо времени, будь то пять минут, десять минут или просто на мгновение. Представьте, что вселенная наполнена даками, дакини, буддами и бодхисаттвами, и что огромная форма Гуру Ринпоче, сердечная сущность их всех, их представитель пребывает в пространстве. Если у вас есть вера в Будду Шакьямуни, знайте, что нет ни малейшей разницы между Буддой Шакьямуни и Гуру Ринпоче, только их внешняя форма различна.

Что касается их внутреннего ума, сказано:
Все будды едины в пространстве изначальной мудрости.
Джигтен Сумгон сказал:
На уровне буддовости нет разделения между двумя истинами.
Все будды одинаковы. И то же самое касается гуру: только их внешние тела разделены. Их внутренний ум — ум, стремящийся только к пользе для других, ум бодхичитты — одинаков.

Широко известная Молитва к Гуру Ринпоче в семи главах говорит об этих чистых образах, звуках и мыслях:
Внешние и внутренние, вселенная и все существа — все вещи — видя их, хотя они и появляются, оставайтесь без цепляния за я. Эта свобода от двойственности субъекта-объекта — это и есть истинная форма божества, сияющая и пустая. Я молюсь этому гуру — самоосвобождению желаний!

Делайте это в отношении всего, что вы слышите: все звуки, воспринимаемые как приятные или неприятные, при их слышании, остаются пустыми без последующей мысли. Этот пустой звук, без начала и конца, есть речь Победоносных. Я молюсь этому пустому звуку, речи всех будд!

Делайте это в отношении всего, что возникает в уме: какие бы мысли и омрачения пяти ядов ни возникали, не приглашайте их, не гонитесь за ними, не позволяйте уму создавать и придумывать: просто позвольте им успокоиться в состоянии их собственного возникновения, есть освобождение в дхармакае. Я молюсь этому гуру — естественному освобождению изначального осознавания!
Четыре опоры внимательности, как это изложено в пути сутры, также связаны с этим. Первая опора— «Не цепляйтесь за ваше тело», что является применением внимательности к телу. Затем, «Не концептуализируйте то, что вы видите. Не цепляйтесь за звуки, которые вы слышите,» что является применением внимательности к чувствам. Затем говорится, «В вашем уме не следуйте за своими мыслями,» что является применением внимательности к уму. И, наконец, есть применение внимательности к явлениям, что является внимательностью к тому, что все явления сансары и нирваны создаются мыслями.

Заблуждение относительно понятий самсары и нирваны возникает из-за рассеянного, блуждающего ума. Когда вы пребываете равностно в четырех опорах внимательности, тогда «все объекты, которые появляются как внешние, чисты.» Так что не думайте вообще о внешних появляющихся объектах; затем, когда вы смотрите в свой ум, что бы ни появилось, будет как отражение в зеркале. Это мудрость, подобная зеркалу.

В Молитве к Гуру Ринпоче в семи главах говорится:
Пусть внутренне цепляющийся ум будет освобожден.
Когда это происходит, что бы ни появилось в зеркале, это не запятнает и не повредит зеркало. Например, пока йогин не цепляется за звук, простое слышание чего-то не причиняет ему вреда. Более того, если он видит людей и не цепляется за них, это не причиняет ему вреда. Что является методом нецепляния? Посмотрите в свой ум: что бы ни появилось в вашем уме, оно появляется как в зеркале. Когда вы продолжаете смотреть прямо в чистый и пустой ум, явления будут естественно появляться как лишенные истинного существования в изначальном ваджрном пространстве.

Таким образом, поскольку явления не имеют истинного существования, удерживать их как на самом деле существующие — это заблуждение.

Поняв причину и следствие, размышляйте снова и снова о непостоянстве всех составных вещей. Не удерживайте сознательно истинное существование чего-то, что на самом деле не существует. В момент, когда вы думаете о чем-то, помните: «Это не имеет внутреннего существования. Это подобно иллюзии. Хотя я вижу это сейчас, в следующий момент это исчезнет.»

Когда вы понимаете иллюзорную природу вещей, вы сможете распознать свою собственную светоносность в бардо; тогда ум будет пребывать в своем естественном состоянии, как пространство. Вы распознаете светоносность в бардо, если не будете цепляться за какие-либо внешние формы или звуки, а вместо этого будете продолжать смотреть внутрь, на свой ум — который ясен и пуст, как пространство.

Как я уже упоминал ранее, писания и логика называют это воззрением Срединного Пути, что означает, что когда вы медитируете, на самом деле не на чем медитировать. Что такое взгляд Срединного Пути? Когда вы смотрите на природу своего ума, что это за ум? Существует только одно единственное осознавание, которое знает природу ума, так что если вы всегда остаетесь в этом единственном осознавании, оно становится как пространство. Это и означает «пребывать в действительной природе ума», то есть осознанно присутствовать в естественной и чистой сути вашего ума. Вот то, что мы называем «медитацией». Это не означает постоянно принимать внешнюю позу медитации, но скорее всегда оставаться в истине чистого естественного состояния ума. Тогда вы естественно не замерзнете, а лёд растает. Поэтому говорится: «Я молюсь этому гуру — естественному освобождению изначального осознавания!»

В Молитве к Гуру Ринпоче в семи главах говорится:
Посредством самораспознавания светоносности в бардо, пусть сострадание всех Сугат дарует мне благословение самоосвобождения.
Сначала каждый должен освободиться сам. Лишь освободив себя, можно освободить других. Освобождение означает освободиться от двойственного цепляния или мысли о том, что есть «я» и «другие». Это мышление ложно, поскольку в уме нет ни «я», ни «других». Двойственность существует только в телах. Это подобно одному дереву с множеством ветвей, где ветви аналогичны явлениям самсары. Думайте таким образом.

В вышеупомянутой цитате «самораспознавание светоносности» относится к чистым образам, звукам и мыслям. Все проявления — это божество, все звуки — это мантра. Пустые проявления — это божество, пустые звуки — это мантра, и пустое осознавание — это ваджра ума. Когда внешние звуки и формы становятся пустыми, осознавание становится пустым. Это пустое осознавание и есть ваджра ума.

Осознавание (тиб. риг) означает ясно знать свой ум. Ясное осознавание — это то, что знает само себя. В этой природе ни «я», ни «другие», ни «самсара», ни «нирвана» не имеют истинного существования — все они пусты. Это называется «обнаженная изначальная мудрость пустотного осознавания». Множество миллиардов будд едины в изначальной мудрости.

Таким образом, говорится, что:
В пространстве изначальной мудрости все будды едины.
Это ваджра ума, пустое осознавание. «В пространстве первоначальной мудрости все будды едины» — вот значение изначальной мудрости.

Дже Миларепа сказал:
Я не вижу сознания. Я вижу изначальную мудрость.
Когда он понял сознание, он сказал:
Я не вижу существ. Я вижу будд.
Как Миларепа увидел существ как будд? Нет такого существа, у которого не было бы сознания, и поскольку у кого-то есть сознание, когда он понял суть сознания, это — будда. Он — тот, кто создает всю радость и страдания. Он — тот, кто может отбросить все это. Это важно, мои друзья в дхарме!

Теперь, медитируйте столько, сколько у вас есть времени, даже если это всего пять или десять минут. Нет отдельного затвора тела и речи; вы можете практиковать в любое время, днём или ночью. Медитируйте ночью — даже если вы просто сядете и помедитируете одну минуту. Это ваджра ума — пустое осознавание. После повторения мантры, медитируйте о нераздельности ума гуру и вашего собственного.

Как сказал Владыка Джигтен Сумгон:
Я, йогин, осознал, что гуру, мой ум и будда — одно и то же, так что мне не нужно выдуманной преданности.
Пожалуйста, медитируйте таким образом, мои друзья в дхарме!

Многие люди хотят приехать сюда, но не могут из-за текущих мер, принятых страной для благополучия людей. И это на самом деле лучше. Тело приходит в это место, но не стоит считать тело самым важным. Вы должны считать ум самым важным, потому что нашим умом мы видим формы и слышим звуки. Ум на самом деле подобен электричеству. Даже если есть сто телефонов, они питаются одной и той же электрической энергией; так же, если в вашем уме вы думаете о другом с любовью и состраданием, вы установили связь друг с другом. Это любовь и доверие, и суть веры — это любовь и доверие. Если они у вас есть, то не существует расстояний. Тогда мы никогда не расстанемся — ни в этой жизни, ни в следующей, ни в бардо.

Невозможно найти места, где бы не было пространства — вот каким всё является.

Поэтому сказано:
Благослови меня, чтобы я никогда не был разделён с гуру!
Когда вы осознаете природу ума, вы не сможете отделиться от гуру, даже если захотите.

В практике Ямантаки говорится:
Простираюсь из состояния, в котором нет ни встречи, ни расставания — это высшее простирание. Естественное выражение изначальной мудрости — это моё подношение.
Те из вас, кто практикует Ямāнтаку, ясно запомните значение этих слов и занимайтесь практикой. На самом деле, сейчас — лучшее время для практики, и это также способ взрастить в себе сострадание ко всем живым существам.

Многие люди в этом мире теряют свои богатства и испытывают различные виды страданий. Поэтому, думайте о страданиях в мире и зарождайте сострадание. Сейчас нам нужно взращивать сострадание. Через пример своих собственных страданий, тщательно размышляйте о страданиях существ; думайте, что такого рода страдания испытываются повсюду в мире. Не думайте только о своих собственных страданиях.

С помощью святой Дхармы мы можем преобразовать все недостатки в положительные качества. И сейчас, временно, мы можем преобразовать эпидемию в положительное качество, размышляя: «Это невероятная возможность для практики, невероятная возможность для взращивания сострадания».

Школьники имеют возможность учиться и приобретать новые знания, и вы сами имеете возможность оставаться дома. Если вы будете воспринимать это как отличную возможность, ваш ум станет радостным. И когда внутренний ум становится радостным, внешние болезни будут исцелены. Так что, все занимайтесь практикой ретрита мантры Ваджра Гуру.

Вы должны думать, что наши умы вместе, так как ум недвойственен. Таким образом, «я простираюсь из состояния, в котором нет ни встречи, ни расставания — это высшее простирание». Если вы знаете, что мы всегда без встречи и расставания, вы знаете, что гуру и ваш собственный ум — одно.

Также, вам следует купить много молитвенных колес. Достоинства тела, речи и ума полны в вас, пока вы вращаете молитвенное колесо. Это непрерывное подношение буддам, непрерывное достижение сиддхи для вас и непрерывное очищение омрачений всех существ. Вот три непрерывности.

Гуру Ринпоче сказал:
Это самадхи глубоко. В этом мире, это не является чем-то, что возникло, это не является чем-то, что возникает сейчас, и это не является чем-то, что возникнет в будущем.
Кроме того, от вращения молитвенного колеса также возникают блага визуализации вращения цепочки мантры. Оно сочетает в себе достоинства тела, речи и ума. Это легко сделать, но очень значимо. Таким образом, нет ничего важнее, чем вращать молитвенное колесо. Это мой сердечный совет.

Освобождение через видение также является великой защитой — это высшая защита. (речь о различных мантрах и символах «освобождения посредством видения», одного из «Шести видов Освобождений», которые Гарчен Ринпоче распространяет в виде браслетов, наклеек, одежды и так далее, прим. Кончог Джангчуб)

Также, используйте бальзам из молитвенного колеса Гьянагма и, пожалуйста, принимайте благословенные пилюли Мани.

Много Таши Делек!

Переведено на английский Иной Билер и отредактировано Дэном Кларком в марте 2020 года.

Перевёл на русский Кончог Джангчуб по случаю друбчо Падмасамбхавы с накоплением мантры Ваджра Гуру в Северном Кунсангаре, Россия в июне 2024. Пусть вера и преданность воспылают в тех, в ком её мало и мы увидим свой ум нераздельным с Гуру! Сарва Мангалам!
2024-06-23 19:34 Учения Гарчена Ринпоче Методы Сущностные методы