Кьябдже Гарчен Ринпоче — медитация [с использованием примера] пламени свечи

Кьябдже Гарчен Ринпоче

ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ.

Когда мы медитируем, мы смотрим на свой ум. Когда мы смотрим на ум, на что мы смотрим? Мы смотрим на свои мысли. Когда ты смотришь на свои мысли, присутствует осознавание, которое распознаёт эти мысли.

В чём польза того, что мы смотрим на свои мысли? Мы должны найти осознавание, которое видит мысли. Согласно учению Дзогчен, это осознавание, которое видит мысли, называется «светильник самовозникшего , познающего осознавания». Используется метафора светильника. В «Молитве Самантабхадры» говорится о «светильнике осознавания». Для меня, когда я медитирую, этот светильник естественным образом связан с умом (Ринпоче здесь говорит о физическом светильнике, рядом с которым он даёт это учение). Это потому, что начинающий медитирующий иногда может не иметь грубых мыслей, но лишь тонкие мысли — базовое сознание — остающееся нераспознанным, хотя оно возникает непрерывно.

Они подобны звуку, который естественным образом издаёт пламя огня. Именно так возникает и звук мантры; это самозвучащий звук нада. Звук возникает из мерцания пламени. В Тайной мантре это называется «неразрушимый самозвук нада». Так или иначе, когда мы медитируем, где находится это пламя? Пламя является качеством ветров, пребывающих на уровне пупка. В маленькой книге о Самантабхадре я добавил пламя к изображению Самантабхадры яб-юм. Что подразумевается под «пупком»?

В центре тела, перед позвоночником, прямо на уровне пупка, находится место, где пребывают ветры. Это чакра пупка, исходящая из центрального канала. Почему ветры пребывают там? Тело сначала было создано посредством тепла — тонкой сущности матери, или красной капли. Это тепло остаётся до тех пор, пока не исчерпана жизненная сила; это ветр, поддерживающий жизнь. Тепло поддерживает жизненную силу. Жизнь человека зависит от тепла. То, что мы называем «жизнью», — это сознание, неразлучное с теплом. Сущность ветров есть тепло. Посредством тантрической практики каналов, ветров и капель ветры приводятся к тому, чтобы постоянно пребывать в пупке.

Даже западные учёные признают пользу того, что удерживание ветров в области пупка оказывает на спортсменов. Буддист ты или нет — говорится, что пупок является местом обитания ветров. Медитация на пламени — это метод для того, чтобы ум стал ясным. Для того, чтобы ум пребывал на уровне пупка, визуализируй слог ХУМ внутри пламени. Этот ХУМ звучит своим собственным звуком. ХУМ, ХУМ, ХУМ, ХУМ, ХУМ, ХУМ.

Звук мантры возникает из этого самозвука нада. Когда ты медитируешь только на ХУМ, ХУМ защищает от мыслей. Когда мыслей нет, допустимо не удерживать в памяти ХУМ. Существует естественное ощущение, подобное чёрной тени внутри мерцающего пламени. Даже если ты не удерживаешь в памяти ХУМ, — как если бы чёрная тень на мгновение исчезла, — пламя вокруг чрезвычайно ясно. Форма пламени остаётся непрерывной. Это и есть осознавание. Когда твой ум пребывает в сущности врождённого осознавания, осознавание видит все мысли. А когда нет никаких мыслей, то это осознавание осознаёт само себя. Поэтому оно называется «самоосознающее врождённое осознавание». Ум, который совершенно ясен, без единой мысли, есть ясная природа. Эта ясная природа пуста, и природа шуньяты есть ясность. Мы можем ясно это видеть, опираясь на внешний пример этого пламени свечи.

Моё объяснение ключевого момента практики для моих учеников, практикующих дхарму, основано на этом внешнем примере, взятом из моего личного опыта. Когда начинающие практикующие медитируют, поначалу, даже если в уме нет мыслей, их ум всё ещё не очень ясен. Когда они продолжают медитировать долгое время, иногда ум становится совершенно ясным, естественно, как это пламя.

Иногда внезапно, мгновенно ум становится полностью ясным. Этот опыт обязательно возникнет. Он возникает либо из силы сострадания к живым существам, либо из силы возникновения веры в Три Драгоценности. В тот момент ум становится естественно очень ясным, подобно яркой тени пламени. Когда ты приучаешься к этому очень долго, у тебя больше не будет вопросов, которые нужно задавать кому-то другому. Ты сам исполнишься решимостью : «Я понял воззрение». Ты освободишься от дуалистического цепляния. Это и есть «светильник самовозникающего, познающего осознавания». Это познающее осознавание также называется «праджня». В наставлениях Дзогчен воззрение объясняется как «светильник праджни» или «факел уверенности». Внешний пример этого светильника — это пламя, которое мы можем действительно видеть.

Те, кто искусен в объяснении практики, должны рассмотреть возможность использования этого примера в своём учении. Те, кто медитирует, должны смотреть на свой ум. Ум не всегда будет постоянно ясен. Но иногда, когда ты медитируешь, ум становится подобным ясному свету этого пламени. Иногда ум становится ясным на короткое время. Когда это случается, важно распознать это. Как только ты это распознал, приучая себя к этому снова и снова, ты освободишься от дуалистического цепляния, освободишься от всякого цепляния. Это называется «осознавание, распознающее само себя», или на самом деле «самознающая врождённая ясность». Никто не освещает это пламя — оно светит само по себе; его ясность и шуньята неразделимы. Так всё и станет. Ты должен использовать этот пример и применять его к своему внутреннему уму.

Когда ты медитируешь, сначала все грубые мысли исчезают, и ум способен пребывать в неподвижности. В этот момент ясность ещё не возникла. Ты продолжаешь медитировать снова и снова. Когда появляются мысли, сосредоточься на ХУМ. Сопровождаемый своим естественным пульсом: ХУМ, ХУМ, ХУМ, ХУМ, ХУМ, подобно мерцанию этого пламени. Темнота внутри тени — это неведение. Это совозникающее неведение. В действительности нет никакого неведения, но в «Молитве Самантабхадры» совозникающее неведение означает неспособность видеть природу ума как она есть, без сомнения. Это — неосознавание. Когда ты медитируешь, и ум ясен, он немного мерцает, подобно этому пламени.

Иногда ты распознаёшь ясное осознавание на мгновение. В чём заслуга распознавания ясного осознавания? Как я упоминал раньше, ты освобождаешься от сомнений относительно природы ума. Благодаря возможности использовать этот светильник для иллюстрации моего наставления сегодня, я обрел понимание. Но также и раньше я много раз использовал образ пламени как пример самовозникшего осознавания. По этой причине мы должны медитировать на пламени в области пупка. Фитиль масляной лампы — это слог ХУМ. Некоторые не могут визуализировать слог ХУМ, потому что для них это умственная конструкция. Но важно именно звучание ХУМ — неважно, каким письмом: китайским, тибетским или английским. Позже тебе уже не придётся медитировать на самом слоге. Ты сможешь просто медитировать на звук ХУМ, проявляющийся естественно как вибрация твоего пульса. В тот момент, когда ты вибрируешь: ХУМ, ХУМ, ХУМ,даже самые тонкие мысли утихают, и естественным образом проявляется врождённая яркость и ясность твоего ума. Это помогло мне самому быть более усердным в моей практике.

Я добавил этот образ в «Молитву Самантабхадры», потому что люди часто задаются вопросом, где визуализировать ХУМ. Независимо от того, визуализируешь ли ты яб или юм, ХУМ визуализируется на уровне пупка, в центре твоего тела, перед позвоночником. На внешнем уровне есть два — яб и юм [мужское и женское]; но внутри ума яб — это естественная ясность, а юм — пустотная природа. В уме, свободном от всех мыслей, нет разделения между яб и юм. Утверждается, что яб и юм нераздельны, видимость и пустота нераздельны.

Сначала видимость — это яб, а пустота — юм. Затем блаженство — это яб, а пустота — юм. И когда ты действительно распознаёшь естественное состояние ума, ясность — это яб, а пустота — юм. Таким образом, сначала существует видимость–пустота, затем блаженство–пустота, и, наконец, ясность–пустота. А распознать пустоту ясности — значит распознать пустоту осознавания. Это пустотное осознавание — ваджрный ум. Сама сущность осознавания подобна яркой внешней тени пламени. Пребывание в нём непрерывно называется «немедитацией». Это тогда, когда медитация стала устойчивой.

Вот почему я добавил внешний пример пламени [к изображению Самантабхадры], подобного этому ясному пламени. Это поистине глубоко, это исходит из личного опыта. Это превосходный способ показать внутренний опыт через внешний пример. Поэтому я предлагаю его своим друзьям по Дхарме как подношение мандалы. Таши Делек всем моим друзьям по Дхарме. Я молюсь о том, чтобы в вашем потоке ума возникла высочайшая драгоценная бодхичитта.