на относительном уровне, с любящей доброты и сострадания. Это непосредственная заслуга добродетели, и нам нужно знать, как это действительно становится заслугой. Из добродетели любви возникает сострадание, а из сострадания возникает мудрость, например, когда вы думаете о страданиях животных, сначала вы чувствуете, что любите их, а затем сострадаете им.
Если вы сострадаете им, вы хотите им помочь. Это и есть сострадание. Но затем
вам также нужно знать, как вы можете им помочь. И тогда из усилия сострадания
возникает мудрость.
Сначала вы думаете на относительном уровне: «Как я могу помочь им с любовью и
состраданием»? Возможно, им нужна пища, чтобы питаться. Вы знаете, что,
поскольку у них есть тело, вы можете их накормить. Но в конечном счете вы не
можете по-настоящему защитить их, защищая только их тело, потому что тело
также является источником страдания, и даже если они теряют тело, они всё ещё
имеют ум. Так как вы любите их — [вы размышляете о них таким образом, и так]
возникает мудрость, а с мудростью вы можете понять, что им на самом деле нужно.
Причина, по которой тела животных находятся на первом месте, заключается в
неведении, с которым они цепляются к самим себе. Что же на самом деле нужно
тем, кто цепляется к себе — им нужна любовь, им нужен альтруизм, им нужна
безмерная любовь. [Итак, ответ на вопрос] «Чем я могу помочь существам? — я
могу помочь им любовью», и для этого мне нужно быть бескорыстным, а не
эгоистичным. Например, если вы вместе со своим другом, любящим другом,
которого вы действительно любите от всего сердца, благодаря [этой любви] вы
будете в гармонии, вы сможете быть вместе, оставаться вместе. Даже в парадигме
самсары, вы например захотите жениться, и у вас будет эта связь любви друг к
другу. Если вы любите другого человека, то возникнет также мудрость, с помощью
которой вы понимаете, в чем он на самом деле нуждается, что вы можете сделать,
чтобы помочь ему. И тогда, если у вас такое состояние ума, вы сможете быть с этим
человеком всю жизнь. Итак, внутренний ум — это то, что на самом деле важно. Это
взаимная любовь и сострадание друг к другу. Если это присутствует, то два
человека будут гармоничны и смогут оставаться вместе.
Это качество — не какая-то внешняя вещь, которую мы делаем, а внутреннее
качество ума, которое важно понять. И это связано с посвящением заслуг. Сказано,
что суть искусных средств это посвящение. И здесь мы говорим о союзе метода и
мудрости, например, в практике Чакрасамвары говорится о разрушении и
растворении двойственного мышления посредством союза блаженства и пустоты,
другими словами метода и мудрости. Итак, посредством метода и мудрости
цепляние за двойственность очищается. Здесь метод, или искусное средство — это
великое сострадание. Посредством великого сострадания вы действуете
сострадательным образом своим телом и речью, но для того, чтобы сделать это,
самое главное, чтобы у вас были любовь и сострадание внутри вашего ума.
Многие мои ученики чувствуют это, они чувствуют любовь к другим. Например,
когда они думают о страданиях животных. Некоторые мои ученики говорят, что
когда они видят место, где разделывают рыбу, они просто не могут этого выносить.
Это тоже знак мудрости, так как там, где есть сострадание, обязательно возникает
мудрость. Тогда такой человек видит животных таким образом, как будто это его
собственное тело. Они действительно чувствуют всё это страдание и возникает это
невыносимое чувство.
Другие, у кого не развито всепроникающее сострадание, видят и знают об этом
страдании [животных], но они думают: «Они это они, а я это я» и так полностью
отделяются от реальности других, так как «Я» сделало их реальность абсолютно
твёрдой, и поэтому никакого особого чувства не возникает. Это знак неведения,
толстого слоя цепляние за себя.
Напротив, знак того, что любовь и сострадание возникли в вашем уме — это когда
внутри вас возникает это настоящее, невыносимое чувство. Каждый может сам
увидеть, развились ли внутри него великие любовь и сострадание, возникает ли
настоящее чувство, когда вы видите страдания других.
Это самое чувство, о котором мы говорим, связано с посвящением заслуг. На
основе такого чувства в уме мы практикуем посвящение или устремление с
помощью тела и речи. Сила посвящения и устремления зависит от силы этого
чувства в нашем уме. Действия телом и речью это только лишь внешние
проявления, но вся сила и результат заключены только в уме.
Скажем, у вас какая-то кожная болезнь, и когда вы применяете мази, она проходит.
Внешний результат здесь полностью зависит от вашего намерения избавиться от
этой болезни. Таким же образом, настоящее благо коренится в посвящении заслуг,
которое по своей сути является устремлением.
Все будды возникли из результата молитв-устремлений. Сейчас в мире есть
традиция проводить фестивали молитв-устремлений (Монлам), и эта традиция
исходит из времен, когда Дже Марпа отправился в Лхасу, чтобы увидеть статую
Джово Ринпоче. Тогда он поднёс ей золото. В то время была семья Атук Лава,
известные тем, что они носили белые чубы (традиционная тибетская одежда) и они
принадлежали к клану торговцев из Кхама. К этой семейной линии также также
принадлежали Согьял Ринпоче и Шамар Ринпоче. Эта семейная линия и начала
традицию проводить молитвенные фестивали. Сегодня мы видим, насколько
великой и всепроникающей стала эта традиция, и это произошло в результате силы
устремлений.
И теперь мы собираемся и читаем Зангчо Монлам и другие великие молитвы, где
каждая строка несёт огромный смысл. Но суть всего этого — развить любовь и
сострадание. Когда мы видим тех, кто страдает, с помощью этих молитв мы
понимаем, что они страдают от цепляние к себе. Чтобы избавить их от страдания на
внешнем уровне, нам нужен внутренний ум любви и сострадания. Эта любовь и есть
посвящение [заслуг], когда мы отдаём, распространяем любовь, пронизываем
других любовью.
Таким образом, суть молитв устремления, так называемые корни добродетели, или
заслуга, которую мы сохраняем и умножаем — это альтруистичный ум любви и
сострадания. Вот что имеется ввиду, когда говорится, что мы должны накопить
заслугу и посвятить её.
Транскрипт Ольги Селивановой. Перевод на русский Андрея Красова. Все ошибки
— вина переводчика на русский.
Пусть будет благо!
